許慎在說文解字中說：“玉，石之美者。”從礦物學角度，它就是一種天然的石頭。玉的礦藏分布廣泛，世界各國均有分布，俄羅斯有大量的玉礦藏，那為何只有中國的玉文化源遠流長，方興未艾。玉再好也是一種石頭，為什么中國人對玉有著割舍不斷的愛戀，幾千年來甚至上萬年來一直延續至今呢?西方對于黃金有著近乎瘋狂的喜愛，中國人卻喜愛玉，正所謂：黃金有價玉無價。究其原因，是有中西方不同的文化源頭所決定的。

中國的源頭是權力文化，西方是財力文化

在商代，玉為皇家貴族所專用，是王權的象征，有許多都是禮器。在這里，禮不是禮貌而是等級。在遠古時期，玉是王權的象征，古文字中玉和王是一個字。(玉字的上兩橫離得較近，王字三橫平均分布)于用來祭祀，是重要的禮器，如良渚文化中廣泛使用玉琮，玉鉞、玉璧，這些都是禮器。不管是北方的紅山文化還是南方的良渚文化，其雕刻的玉石都非常精美。像玉豬龍、玉琮，在當時的簡陋條件下需要長時間的精雕細琢才能完成，這需要用動物皮毛裹帶沙子細細的打磨出來，需要好幾個月甚至一年的時間。

玉，這種美麗的石頭，我們的古人認為是上天的恩賜，她通靈，能夠接通天地。長期為皇家和貴族所壟斷，平民不能染指。

而西方很早就有太陽的崇拜，在他們看來，只有太陽能給人帶來光明，而黃金和太陽一樣，都散發神秘的光芒和色彩。所以他們相信，光爍著灼灼的黃金是太陽的化身，擁有了黃金就擁有了太陽，就擁有至多的權利與財富。所以西方用貴重的黃金裝點宮殿，身著黃袍，手拿金杖(中原很少出土金杖，只有三星堆出土過)。游牧民族多喜愛黃金，墓葬中多黃金飾物。

玉石的道德化

玉文化之所以長盛不衰，源于他的道德化過程，即儒家賦予了它物理屬性之外的諸多美好品質，儒家講德治，他找到了一個最佳代言人——玉。

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《禮記》：“孔子曰：玉溫潤而澤，仁也;縝密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊，禮也;叩之，其聲清越悠長，其終然，樂也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹傍達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也;天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉。故君子貴之也。”在這里儒家的道德觀和玉的品質緊密聯系在一起，盡管有的方面牽強附會，生拉硬扯。

作為君子，具備這些品德是他終生的追求。玉凝聚的這些特性，是君子需要比照和學習的，所以古人說君子比德于玉，君子無故玉不去身。

中國的玉文化深深地打上了禮樂文化的烙印，在禮樂文化中，審美藝術都不是目的，而是手段，是培養完美人格的途徑。具備完美人格的人就是君子。中國衡量一個事物是否美。首先看是否善，在真善美中中國人看重美和善，(美和善在甲骨文中都有羊，味甘為美)而西方人則看重美和真，西方人看重美，中國人看重品，比德于物。

例如西方人喜歡玫瑰。是因為玫瑰色彩鮮艷有美的形式，中國人稱贊竹子，是因為它謙虛中空有節。喜歡荷花是它出淤泥而不染，較少注意外形，而在于他所被賦予的品格。

從中我們看出中國先人的“比類取象”思維。數萬年的采集生活和一萬年的農耕生活，使得中國人的感知器官敏感犀利。見到一件物品就聯想到它背后的所指，如一見到肥美的羊，就想到美，甲骨文中“美”字就是大羊，從中國玉文化看民族性格。

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在像的基礎上抽象出義理。注意整體直觀和感悟，中國人特別強調悟性，佛教中的許多偈語，都以悟為基礎。而這種思維一自我為中心，獲得知識的過程主體和客體混而為一，象玉有五德，是指人呢還是指玉呢?人玉不分了。

這種思維不遵循明確的邏輯形式，和西方的邏輯思維不同，它是以形象思維為中心的，這就形成了中國人善于運用直覺思維來表達思想。像易經老子中經常見到。中國人的比類取象思維是天人合一的思維框架，而西方從古希臘開始就是天人兩分的。主張把宇宙和自然看稱人類征服的對象。而中國呢，人不在宇宙外，宇宙不在任外。人生目的不在于征服，而是泛愛萬物，天人合一。莊子言：天與我并生，萬物與我為一。

西方也有寶石文化，西方人喜歡鉆石、紅寶石、綠寶石等，西方的寶石文化多從理性出發，注重它的形成機理和結構美，多邏輯思維，少形象思維，多科學探索，少人文沉淀。西方人研究寶石多注意它的晶體結構、內部構造，物質組成，是從自然的角度，科學的角度去理解自然，探求科學知識，是一種純理性的文化，求知的文化。其實他們沒有石文化，有的只是石科學，地質礦物科學。

最后要說的是，傳統文化需要傳承，守住我們的玉文化!

圖文編輯：子系